Warum Koreas neues Religionsgesetz protestantische Kirchen erschüttert

Ein vorgeschlagener südkoreanischer Gesetzentwurf, der religiöse Gruppen, denen systematische politische Intervention vorgeworfen wird, mit Sanktionen belegen würde, hat heftige Gegenreaktionen konservativer protestantischer Führer ausgelöst und eine breitere Debatte über die verfassungsmäßige Trennung von Religion und Staat eröffnet.

Die Kontroverse dreht sich um einen Gesetzentwurf zur Verhinderung der politischen Einmischung religiöser Gruppen, eine Änderung des Zivilgesetzes, die vom unabhängigen Abgeordneten Choi Hyuk-jin und den Gesetzgebern der Regierungspartei vorgeschlagen wurde.

Ausgelöst durch die Auflösungsanordnung eines japanischen Gerichts für die Vereinigungskirche würde das Gesetz es der Regierung ermöglichen, Genehmigungen zu widerrufen und das Vermögen religiöser Organisationen zu beschlagnahmen, die sich angeblich in die Politik eingemischt und das öffentliche Interesse unter Verstoß gegen die Wahlgesetze verletzt haben.

Dieser Schritt hat den zweiten Absatz von Artikel 20 der Verfassung ins Rampenlicht gerückt: „Keine Staatsreligion darf anerkannt werden und Religion und Staat sind zu trennen.“

Der Gesetzentwurf sorgt für breiteren Widerstand der Kirche

Während allgemein angenommen wird, dass der Gesetzentwurf auf die Vereinigungskirche und die Shincheonji-Kirche Jesu, eine umstrittene religiöse Sekte, abzielt, befürchten konservative protestantische Führer, dass er breiter angewendet werden könnte.

Konservative Pfarrer betrachten das Gesetz de facto als „Kirchenschließungsgesetz“. Sie argumentieren, dass die Regierung dies unter dem Vorwand politischer Einmischung nutzen könnte, um gegen Mainstream-Kirchen vorzugehen, die die Regierung kritisieren.

Pastor Son Hyun-bo, ein hartnäckiger Unterstützer des angeklagten ehemaligen Präsidenten Yoon Suk Yeol von der Segyero-Kirche, führte am 1. April einen Protest vor der Nationalversammlung an. Später sprach Son auf einem von der Nationalen Solidarität zum Schutz der Religionsfreiheit veranstalteten Seminar und argumentierte, dass seine frühere Verurteilung wegen illegalen Wahlkampfs darauf zurückzuführen sei, dass die Regierung die Trennung von Religion und Staat falsch verstanden habe.

Professor Jeon Yoon-seong von der Soongsil-Universität unterstützte diese Ansicht auf dem Na-buteo-Forum und sagte, dass die meisten Länder das Prinzip als Trennung von Religion und Staat definieren und nicht als Politik und Religion.

Der Widerstand kommt nicht nur von konservativen Kirchen. Große protestantische Dachverbände, darunter die Vereinigten Christlichen Kirchen Koreas und der Nationale Kirchenrat in Korea, warnten, dass die Unklarheit des Gesetzentwurfs Raum für Verwaltungsmissbrauch lasse.

Christlicher Nationalismus in den USA

Diese Verteidigung politischer Predigten spiegelt den Aufstieg des christlichen Nationalismus in den Vereinigten Staaten wider, einer wichtigen Unterstützungsbasis für Donald Trump.

Der Sprecher des Repräsentantenhauses, Mike Johnson, ein Pro-Trump-Republikaner, hat den Ausdruck „Trennung von Kirche und Staat“ als „falsche Bezeichnung“ bezeichnet und argumentiert, dass er dazu gedacht sei, die Regierung aus der Kirche und nicht den Glauben aus der öffentlichen Politik herauszuhalten.

Diese Argumentation gewann an Dringlichkeit während der Spannungen im Zusammenhang mit dem Krieg mit dem Iran, als Pastor Franklin Graham den Konflikt bei einer Osterveranstaltung im Weißen Haus als gerechten Krieg bezeichnete und zu Gott betete, er möge das Militär segnen.

Kirchengelehrte warnen vor Politisierung

Mainstream-Konfessionen haben versucht, sich von konservativen Fraktionen zu distanzieren, die sich nach der Ausrufung des Kriegsrechts am 3. Dezember mit rechtsextremen Aktivisten verbündeten.

Kim Joo-han, Theologieprofessorin an der Hanshin-Universität, sagte, das Trennungsprinzip diene als normatives Mittel, um zu verhindern, dass Religion zu einer politisch ermächtigten Interessengruppe werde.

Lim Sung-bin, ehemaliger Präsident der Presbyterian University und des Theological Seminary, warnte davor, dass eine zu enge Vermischung von Glauben und politischer Macht religiöse Botschaften zugunsten politischer Vorteile gefährdet.

„Dies kann die moralische Autorität der Religion schwächen“, sagte Lim.

In ähnlicher Weise hat eine Gruppe von 400 US-amerikanischen Pastoren und Theologen kürzlich einen Appell veröffentlicht, in dem sie sich gegen den christlichen Nationalismus wehrt und argumentiert, dass die Nutzung der Religion zur Vergöttlichung von Politikern den Glauben in eine Waffe der Häresie und Heuchelei verwandelt.

Da die Verfassungsdebatte den Diskurs dominiert, hat sich der Fokus auf die Regulierung religiöser Gruppen verlagert, die als schädlich für die Gesellschaft gelten.

Die Debatte verlagert sich auf langfristige Lösungen

Die Koreanische Gesellschaft für Kirchenrecht hat ein Sondergesetz vorgeschlagen, das ausdrücklich auf Shincheonji und die Vereinigungskirche abzielt, obwohl Kritiker argumentieren, dass die Ausgrenzung bestimmter Gruppen einen gefährlichen Präzedenzfall darstellt.

Stattdessen plädieren Experten für Opferunterstützung und öffentliches Bewusstsein für rechtliche Bestrafung und verweisen auf das britische Informationsnetzwerk „Focus on Religious Movements“ und Japans „National Network of Lawyers Against Spiritual Sales“ – oder betrügerisches Sammeln religiöser Spenden – als Vorbilder.

„So wie es jetzt ist, können wirksame Lösungen nicht entwickelt werden, wenn ein Häresie-Problem auftaucht und es nur als Ablenkung oder zum politischen Angriff auf Gegner genutzt wird“, sagte Tak Ji-il, Professor an der Busan Presbyterian University.

„Statt der Kontrolle und Überwachung der Religion müssen wir einen schrittweisen Ansatz verfolgen, um nachhaltige Lösungen zu finden, die eine gesunde religiöse Kultur fördern“, sagte er.